施聪慧1， 张慧2
【作者机构】1泉州师范学院； 2广西城市职业大学
【来 源】《戏剧之家》 2024年第16期
2023 年6 月2 日，习近平总书记在文化传承发展座谈会上发表重要讲话时指出：“传承发展中华优秀传统文化，促进外来文化本土化，不断培育和创造新时代中国特色社会主义文化[1]”。民间舞蹈是中华优秀传统文化的重要组成部分，将民间舞蹈引进校园也成为当代文化传承与发展的重要途径。广西壮族自治区拥有丰富的民族资源，各民族整体呈现“大分散、小集中”的特点，每个民族或地区都形成了独具特色的民间舞蹈，广西地方高校也在积极探索建设本土舞蹈课程，并取得了一定的成效。相比之下，广西区内中小学在舞蹈课程建设上较为“迟缓”，未能充分利用民族地区优势形成特色的舞蹈地方课程。中小学作为传统文化传播与发展的初级阵地，是形成、培养传统文化大环境的基础，不仅与中小学生的综合素质密切相关，优秀传统文化的传承亦举足轻重[2]，从文化传承的角度出发，对广西中小学舞蹈地方课程的建设进行研究是十分有必要的。
在现有的研究中，有学者论述了中小学舞蹈教育的重要性，有学者对某小学或中学的舞蹈教育现状进行了分析，有学者则是从某一民族舞蹈进入中小学舞蹈课程的角度提出策略，总体而言，未能对广西地区的中小学舞蹈教育整体情况进行研究。笔者在前人研究的基础之上，结合现实情况从课程标准、教材、师资、教育资源、文化保护与传承五个方面分析了广西中小学舞蹈教育缺位的原因。
第一，缺少课程标准的指导。在义务教育艺术课程（2022 年版）颁布前，中小学的艺术课程以音乐、美术为主，舞蹈多融合在音乐课中或以课间操的形式呈现，虽占有一定的比重但未形成独立的课程。
第二，缺乏系统的有针对性的教材。笔者目前所了解到已出版的广西民族民间舞蹈教材大多适用于高校，针对中小学的较少。在广西教育厅发布的《2023年秋季学期义务教育用书目录》中可以看到，义务教育用书目录中没有舞蹈课程的参考教材。舞蹈是一门实践性很强的课程，“教什么”（教材）比“怎么教”（教学法）更重要[3]。
第三，师资欠缺。目前广西教育厅未开设中小学舞蹈教师资格证专业科目，舞蹈专业毕业的学生要进入中小学后工作只能考取音乐教师资格证。从高等艺术师范的人才培养方面来看，广西地方高校的本土舞蹈课程建设各成体系，且并非所有的高校都设置了广西本土的民间舞蹈课程，因此也就缺乏掌握本土民间舞的舞蹈人才。
第四，教育资源有限。广西地处我国沿边地区，教育资源与发达地区对比相对落后，2022 年《广西民族教育事业发展“十四五”规划》中明确指出“边境县（市、区）、自治县（含享受自治县待遇的县）、民族乡这些特殊类型地区的教育发展不平衡不充分”在教育资源有限的情况下开展中小学的舞蹈普及教育较为困难。
第五，地方相关部门对本土舞蹈文化重视程度不够。根据相关学者的田野调查可以看出本土的舞蹈文化并未形成系统的保护或传承机制，瑶族金锣舞国家级传承人阮桂陆在访谈中就曾提出目前金锣舞的保护模式较为单一，希望相关人员可以走进中心学校教授金锣舞[4]，相关部门对舞蹈文化不够重视，因此并未将中小学作为本土舞蹈文化传承的初级阵地。
2021 年教育部印发的《中华优秀传统文化进中小学课程教材指南》指出“舞蹈是反映中华优秀传统文化的主要载体形式”；2022 年4 月8 日，教育部《关于印发义务教育课程方案和课程标准的通知》中明确指出，改革艺术课程设置，一至七年级以音乐、美术为主线，融入舞蹈、戏剧、影视等内容，八至九年级分项选择开设。这也就意味着舞蹈不再作为义务教育阶段中可有可无的边缘学科，而是正式进入义务教育阶段，成为不可或缺的艺术课程之一。
习近平总书记在2014 年的文艺座谈会中提出“要结合新的时代条件传承和弘扬中华优秀传统文化”，在2023 年《文化传承发展座谈会上的讲话》中提出传承发展中华优秀传统文化，促进外来文化本土化，不断培育和创造新时代中国特色社会主义文化[5]。进入21 世纪以来，随着经济、文化全球化，本土文化遭受了很大的冲击，舞蹈作为传统文化的重要组成部分，将民族民间舞蹈引入中小学课程，既能以舞蹈美育促进学生的全面发展，又能成为地方普及、传承、发展传统文化的重要途径。
在广西民族教育事业发展“十四五”规划中明确指出目前民族文化传承教育开展不够广泛，并在重点任务中提出“推进优秀民族舞蹈进课堂”。广西作为多民族聚居地，各民族人口呈现出相互交错杂居的状况，其中包含了11 个民族自治县和58 个民族乡，整体可以概括为“桂西百越土著，桂东汉族移民”。在地域性与民族性影响下形成了多种风格的舞蹈，不同地区的同一民族、同一地区的不同民族又呈现出不同的文化现象。将地区的民间舞蹈引入中小学校园建立舞蹈地方课程，从舞蹈出发了解不同地区与民族的文化，能够有效地推动民族教育事业的发展。
根据前文对广西中小学舞蹈教育缺位现象背后原因的分析，笔者在前人的研究成果的基础之上综合了现实情况，从文化传承角度出发，以教育部印发的《2022 年艺术教育课程标准》与《广西壮族自治区义务教育课程实施办法（2023 年版）》为指导，提出建设广西中小学舞蹈地方课程的策略。
首先，在课程设置上要分段教学与系统衔接，可分为小学、初中与高中三个阶段，充分发挥舞蹈艺术的育人作用。新课标提出小学阶段的舞蹈主要依托音乐、体育以及综合实践等活动普及，因此在这一阶段重在培育学生对民族文化的感受力，介绍民族历史、传统、风俗与特色技艺等；初中阶段增强学生对民族文化的理解力，较为系统地介绍广西各族人民创造灿烂文化的历史及伟大成就，引导学生进一步认识到民族文化的博大精深，提高对民族文化的认同度；高中阶段重在增强学生对民族文化的理性认识和践行能力，可将民族舞蹈与芭蕾舞、现代舞等世界舞蹈进行对比，使学生更加客观全面地认识中华优秀文化，坚定文化自信。在文化传承的同时，引导学生对民族艺术进行创新。
其次，建设民族校园文化，塑造师生民族精神。校园文化是校园发展的灵魂，发挥着重要的作用，通过一定的物质环境和精神氛围实现对人的精神、心灵、性格的塑造。广西百色市隆林县德峨镇常么小学便是广西特色民族教育中的“先行者”，该校学生多为苗族、瑶族、壮族、彝族、汉族。校园内建设了多民族文化长廊，教学楼走廊、栏杆上绘制了多民族的花纹，校服为传统的各民族服饰，每周一与周五升旗时学生们便会穿上本民族的传统服饰。该校还是苗族跳坡节的传承基地，学校将传统芦笙舞引进校园创编了“芦笙操”，每到课间操时间学生们都会穿着民族服饰，拿上民族乐器芦笙在校园里跳起芦笙舞。在这样浓厚的校园文化当中，学生们逐渐了解、认同、热爱本民族的文化，并通过自身的实践将本民族的文化不断传承下去。
广西各地中小学可与地方高校合作，实现优质的教育资源共享，促进区域文化交流传播。如北京市教委主导的“高参小”项目，为小学美育发展提供了可借鉴的有效途径。广西区内各高校都在不同程度上开设了本土的民族民间舞蹈课程，中小学与高校合作可为高校学子提供教育实践的机会，这些学子将会成为建设中小学舞蹈地方课程的后备师资力量，可将其在中小学舞蹈教育实践中所出现的问题前置化，在高等艺术师范教育中将问题解决。同时中小学也可与师范院校以及专业院校合作共同开发适合中小学阶段的舞蹈地方课程系列教材，为中小学舞蹈课程的学习提供参考依据，促进舞蹈学科的发展。
各地中小学可实行“请进来”，学校可以与地方文化旅游局合作，建设文化传承校园阵地。在2022年教育厅公布的第一批自治区中华优秀传统文化艺术传承学校公示名单中，广西艺术学院附属中等艺术学校、南宁市龙腾路小学、天等县民族小学等14 个中小学成为传统舞蹈的传承地，进一步促进了传统文化与学校教育相融合。在“请进来”的同时还需要“走出去”，学校可组织学生到当地博物馆学习，借助博物馆、文物、史料等手段，能够让学生了解到民族的历史文化。“舞蹈固然也可保存在胶片上或电子中，但它已不是原来纯粹意义的舞蹈，而成了另外的东西，是胶片上的，是某时舞蹈的一个平面记录[6]。”要感受当下鲜活的民族文化，各种传统节日、民俗活动无疑是最好的选择，广西各民族各地区都有着独特的传统节日，如壮族三月三、瑶族盘王节、彝族火把节、京族哈节等，各地区学校可根据需求组织学生参加，使学生能够在具体的时空中感受到“活”的文化，这是传统“口传身授”的舞蹈教学方式所无法比拟的。
建设舞蹈地方课程有利于增强学生的民族文化认同感。民间舞蹈作为民族文化的支流，体现了该民族的价值观、历史特征以及现实生活的状态，承袭了该民族的精神内核，带有鲜明的民族文化诉求。如广西东兴市的京族是中国唯一的海洋民族，哈节是京族最为盛大的节日，在2006 年列入国家首批非物质文化遗产名录。哈节仪式中的《进酒舞》《进香舞》中的“轮指手花”“转手翻花”等典型动作凝练了京族妇女织网、捕鱼、结绳等劳动动作，蕴含了京族独特的海洋文化观。学生通过舞蹈动作的学习，以自身身体为媒介切实感受本民族的文化，由此增强学生的民族认同感，并在不断地学习中逐渐形成文化民族自觉。
建设舞蹈地方课程有利于保持民族文化的多样性。文化因为差异性而独特，世界因各种独特的文化而丰富多彩，文化多样性的繁荣发展与建构和谐世界、实现民族团结与进步空间紧密相关，对今天中国的民族团结和世界的和谐发展都极为重要[7]。因此，建设中小学舞蹈地方课程，为广西地区的民族文化建设提供新的途径与方式，从民族文化传承主体——少数民族学生群体出发，以教育的方式，从民族文化复兴的点滴做起，有利于保护民族文化多样性。
建设舞蹈地方课程有利于提高区域文化软实力。广西壮族自治区是我国唯一一个沿海、沿江、沿边的少数民族自治区，2004 年起便举办“东盟博览会”，至今已成功举办20 届，博览会将经济贸易活动与文化交流活动相结合，举办了“风情东南亚”“国际民歌艺术节”等活动，向东南亚地区人们展现了我国丰富多彩的民族、地域文化。在广西壮族自治区建设舞蹈地方课程，以舞蹈为载体，深挖民族文化的精神与内涵，并在潜移默化中将其根植于学生心中，使学生成为新时代民族文化的接受者、发扬者以及创造者。这些优秀民族文化的作用也会扩散至社会的方方面面，成为区域文化的重要部分，进一步提高区域文化软实力。
文化的传承与发展不应停留在对具体形式或表层文化的了解，更在于对文化背后的体认与习得。结合新时代文化、教育发展的方针，在保护、传承与发展传统文化的现实语境中，建设中小学舞蹈地方课程，从舞蹈基础教育出发促使学生了解、认同、传承传统文化，使学生成为新时代传统文化的接受者、发扬者以及创造者，同时也有利于保护文化多样性以及提高东盟地区文化软实力！
[1][5]习近平.在文化传承发展座谈会上的讲话[J].求知,2023,(09):4-7.
[2]陈路芳.中小学传统舞蹈教育发展的现实意义——以非遗舞蹈为例[J].北京舞蹈学院学报,2019,(5):108-113.
[3]王昕.中国民族民间舞教学法认知的再思考[J].当代舞蹈艺术研究,2023,8(01):88-95.
[4]唐元超,蒋东升.文化·记忆·持守——瑶族金锣舞国家级非遗传承人阮桂陆访谈录[J].体育科学研究,2020,24(06):20-28
[6]吕艺生.舞蹈人类学读书笔记[J].文化艺术研究,2020,(13):42-51.
[7]马鑫.民族文化多样性与民族发展[M].云南大学出版社,2014.1.